天歌说“我怎么被你说的一文不值了，我也是有自知之明的聪明人好吧！只不过一直以来压抑的生活，把人磨练的没了个性脾气，慢慢的就……”
御瑶盘说“生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。”
天歌笑道“这个道理我明白，悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。”
御瑶盘说“呵呵，知道这么多，不错……”
天歌说“人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。”
御瑶盘说“耳目与声色之间，鼻口与芳香味道之间，肌体与安适之间的关系也是这样。七窍沉迷于好恶之情，则精神外驰而不能内守。志气束缚于取舍之间，则五脏滔荡而不能安宁。外嗜欲不绝，内心腑壅塞。在荒淫之波里漫游迷失，在是非之境中流连忘返。清明眼目而不用来视纷纭外物；宁静耳朵而不用来听喧嚣俗音；闭口惜精而不妄言；放弃心里追求而不思虐；以己身为贵而忘却鄙贱之地位。”
天歌说“即使位高权重也不能被打动，自乐其道，悠然忘贫。富裕优厚不能倾折，适情闲游，让天地浩然之气满盈于心胸。圣人不养形体而心自完整不损，不劳心费神而道自源源而来。所以，时时守护自己的善心，守护自己的清静心，守护自己的一颗爱心。先做自己的护法，保持自己不造恶，身善良，口善良，心善良。进而再去安护身边人的心，让他们感受到舒服与自在。”
御瑶盘说“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆；所谓转祸为福也。故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之？炼丹人对于魔是非常敏感的，就像喝醉了酒的人总不承认自己醉了一样，对炼丹中出现的不正常的举动和现象不去悟出个所以然来，因此醉过酒的人还会再醉。任何事物也是这样，你越是回避它，首先证明你肯定了它。你越是正面去对待它，实质效果就是回避了它。例如炼丹的人有一种“附体”的现象，大部分人一遇到此种情况就在思想上极力去排斥，想各种办法和请各种有功能的人士帮助驱魔。而不从本心是否清静上寻找根源，致使魔的信息越驱越深。若能从明心上下功夫去处理这种事情，正面对待它“我到底有怎样的一颗心？魔为什么与我这么亲近？”自知者明，一颗光明磊落而善良的心本身就具备一种自镜（净）的能量，总是站在“我亦非我”的位置上去认识自己，既可以自知，亦可以他心知。因此正确地对待炼功中出现的不正常现象，不但能培养出自己的敏感（出一些特异功能）来，而且是帮助自己明心见性的极好机会和经验。”
天歌说“那这么说，炼丹，要先练元神了？此在一定的程度上说某种不正常的举动可能正好顺应了先天元神认识方法的运动。因而炼丹要从修心入手，以炼神为先是一条必经之路。心藏神，元神和识神在心中互为表里，互为阴阳，修好了识神，元神自然再现。修好了心，神也就自然丰满。有为之法是为了达到无为妙境而作的，这就像幼儿园的孩子们所玩的各种游戏一样。游戏的各种方法并不是目的，目的是诱发孩子们的智慧，陶冶他们的个性。因此世上流行的各种功法只可以作为导引和诱发智慧和潜能的手段，而不是修道的终身拐杖。我们修真的目的是修成正果。要达到这个目的，只有使自我溶于自然，与自然保持高度的和谐与统一。”
说完天歌便心想，自己不知不觉中，也是体悟到了，很多，便得意道“怎么样，我说的对不对？”
御瑶盘说“吾在此所指的自然是具有人格化的自然，吾称修炼成真的历代仙师溶于宇宙间后，无为而为之即是自然（师尊）。有句名言叫做“万物为师”，既然“万物皆有气”，那么与真一之气相通的话，万物就必然是师。只要你崇敬自然，忘我于无有，你就会从万事万物中得到师尊的顺利接引，时刻都会有信号指明你的修真道路。为自然而修、为众生而修、为生命的进化而修是我们的基本志向神修中的真传一句话“尊师悟道灵性通”。
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御瑶盘说“生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。”
天歌笑道“这个道理我明白，悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。”
御瑶盘说“呵呵，知道这么多，不错……”
天歌说“人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。”
御瑶盘说“耳目与声色之间，鼻口与芳香味道之间，肌体与安适之间的关系也是这样。七窍沉迷于好恶之情，则精神外驰而不能内守。志气束缚于取舍之间，则五脏滔荡而不能安宁。外嗜欲不绝，内心腑壅塞。在荒淫之波里漫游迷失，在是非之境中流连忘返。清明眼目而不用来视纷纭外物；宁静耳朵而不用来听喧嚣俗音；闭口惜精而不妄言；放弃心里追求而不思虐；以己身为贵而忘却鄙贱之地位。”
天歌说“即使位高权重也不能被打动，自乐其道，悠然忘贫。富裕优厚不能倾折，适情闲游，让天地浩然之气满盈于心胸。圣人不养形体而心自完整不损，不劳心费神而道自源源而来。所以，时时守护自己的善心，守护自己的清静心，守护自己的一颗爱心。先做自己的护法，保持自己不造恶，身善良，口善良，心善良。进而再去安护身边人的心，让他们感受到舒服与自在。”
御瑶盘说“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆；所谓转祸为福也。故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之？炼丹人对于魔是非常敏感的，就像喝醉了酒的人总不承认自己醉了一样，对炼丹中出现的不正常的举动和现象不去悟出个所以然来，因此醉过酒的人还会再醉。任何事物也是这样，你越是回避它，首先证明你肯定了它。你越是正面去对待它，实质效果就是回避了它。例如炼丹的人有一种“附体”的现象，大部分人一遇到此种情况就在思想上极力去排斥，想各种办法和请各种有功能的人士帮助驱魔。而不从本心是否清静上寻找根源，致使魔的信息越驱越深。若能从明心上下功夫去处理这种事情，正面对待它“我到底有怎样的一颗心？魔为什么与我这么亲近？”自知者明，一颗光明磊落而善良的心本身就具备一种自镜（净）的能量，总是站在“我亦非我”的位置上去认识自己，既可以自知，亦可以他心知。因此正确地对待炼功中出现的不正常现象，不但能培养出自己的敏感（出一些特异功能）来，而且是帮助自己明心见性的极好机会和经验。”
天歌说“那这么说，炼丹，要先练元神了？此在一定的程度上说某种不正常的举动可能正好顺应了先天元神认识方法的运动。因而炼丹要从修心入手，以炼神为先是一条必经之路。心藏神，元神和识神在心中互为表里，互为阴阳，修好了识神，元神自然再现。修好了心，神也就自然丰满。有为之法是为了达到无为妙境而作的，这就像幼儿园的孩子们所玩的各种游戏一样。游戏的各种方法并不是目的，目的是诱发孩子们的智慧，陶冶他们的个性。因此世上流行的各种功法只可以作为导引和诱发智慧和潜能的手段，而不是修道的终身拐杖。我们修真的目的是修成正果。要达到这个目的，只有使自我溶于自然，与自然保持高度的和谐与统一。”
说完天歌便心想，自己不知不觉中，也是体悟到了，很多，便得意道“怎么样，我说的对不对？”
御瑶盘说“吾在此所指的自然是具有人格化的自然，吾称修炼成真的历代仙师溶于宇宙间后，无为而为之即是自然（师尊）。有句名言叫做“万物为师”，既然“万物皆有气”，那么与真一之气相通的话，万物就必然是师。只要你崇敬自然，忘我于无有，你就会从万事万物中得到师尊的顺利接引，时刻都会有信号指明你的修真道路。为自然而修、为众生而修、为生命的进化而修是我们的基本志向神修中的真传一句话“尊师悟道灵性通”。
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